La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e quindi anche il massaggio tuina e la moxa, non possono prescindere dal concetto di Qi. Tale concetto è presente in tutte le culture orientali. In India prende il nome di Prana, in Giappone viene chiamato Ki.
Sebbene siano state fornite diverse traduzioni dell’ideogramma Qi, queste sono tutte incomplete. La traduzione più usata è quella di “energia vitale”.
Il Qi è il movimento, la sostanza essenziale che ha la caratteristica del movimento. All’interno del corpo esso rappresenta il fattore più importante per la vita. E’ l’energia che scorre nei meridiani energetici, gli stessi meridiani da cui emergono gli agopunti, i punti utilizzati nell’agopuntura, nella moxa e nel massaggio tuina.
Secondo la MTC le principali funzioni del Qi sono le seguenti:
- costituisce la spinta motrice dell’attività degli organi
- riscalda e garantisce la termoregolazione di tutto l’organismo
- protegge dall’intrusione degli agenti patogeni esterni
- astringe e contiene (il sangue nelle vene, il sudore nella pelle, l’urina nella vescica, ecc.)
- permette il metabolismo o la trasformazione (digestione).
Da quanto detto si capisce qual è la sua importanza.
I metodi per agire sul Qi, favorirne il libero scorrimento, eliminarne i blocchi e quindi ristabilire uno stato di equilibrio energetico, sono diversi. Il più famoso è sicuramente l’agopuntura, ma anche il massaggio tuina, la moxa e il qi gong non sono meno importanti o meno efficaci.
Il Qi viene classificato a seconda delle sue forme e specifiche funzioni. Di seguito alcune delle più comuni forme di Qi.
- Yuan Qi (Qi Originario o Ancestrale) – È l’Essenza trasformata in Qi o anche Jing in movimento. Lo Yuan Qi ha la sua base nei Reni e si diffonde nel corpo tramite il SanJiao. Costituisce il fondamento di Yin e Yang nel corpo. Come il Jing prenatale, anch’esso è ereditario e quantitativamente definito, ma viene nutrito dal Jing postnatale.
- Gu Qi (Qi Alimentare) – Costituisce il primo stadio di trasformazione del cibo. Il cibo viene prima digerito nello Stomaco, poi mandato nella Milza per formare il Gu Qi, in forma ancora non utilizzabile.
- Zong Qi (energia motrice o essenziale)– La Milza manda il Gu Qi in l’alto verso i Polmoni, dove con l’aiuto dello Yuan Qi ed il Qi dei Reni si combina con l’aria, dando origine allo Zong Qi.
- Zhen Qi (Qi Vero) – Chiamato anche Qi Normale. Lo Zong Qi si trasforma in Zhen Qi con l’aiuto dello Yuan Qi. Lo Zhen Qi rappresenta lo stadio finale di trasformazione e raffinazione del Qi. È il Qi che circola nei meridiani energetici e che nutre gli organi. Ha due differenti forme, Ying Qi and Wei Qi.
- Ying Qi (Qi Nutritivo) – Lo Ying Qi nutre gli organi interni e l’intero organismo. È strettamente legato al Sangue e scorre con esso nei vasi sanguigni e nei meridiani. È il Qi che è attivato tramite gli aghi in agopuntura.
- Wei Qi (Qi Protettivo) – Lo Wei Qi è più Yang del Qi Nutritivo. Si muove velocemente, soprattutto a livello di muscoli e pelle. Viaggia sia dentro che fuori i meridiani e scorre primariamente nella parte superficiale del copro, soprattutto nei meridiani muscolo-tendinei.
- Zhong Qi (Qi Centrale) – Questo Qi deriva dalla trasformazione di cibo da parte di Stomaco e Milza. Viene anche definito Qi Centrale perchè scorre nel San Jiao Centrale. È un altro modo di definire il Qi di Stomaco e Milza. È usato spesso per descrivere la condizione patologica dove il Qi della Milza è insufficiente ed ha causato un prolasso degli organi (Deficienza del Qi Centrale).
- Zheng Qi (Qi Verticale) – Termine generale per descrivere le varie forme di Qi che proteggono il copro dai fattori patogeni esterni. Usato spesso per far riferimento alla lotta tra il Qi del corpo contro il fattore patogeno esterno.
