La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) si basa su delle teorie strettamente legate al pensiero e alla filosofia cinese. Di seguito una lista delle più importanti tra queste teorie.
Teoria dello Yin e dello Yang – È il concetto più importante su cui si basa la MTC. Insieme alla teoria dei 5 Elementi rappresenta un criterio di interpretazione della realtà, dell’essere umano e del cosmo. Secondo tale approccio, tutti i fenomeni dell’universo possono essere classificati in due opposti e complementari, lo Yin e lo Yang, che sono parti della stessa unità. La teoria dello Yin e dello Yang è alla base della diagnosi e del trattamento in MTC. [leggi tutto]
Teoria dei Cinque Elementi (o Movimenti) – È un complemento della teoria dello Yin e dello Yang. Presume che tutti i fenomeni dell’universo possano essere rappresentati da cinque elementi fondamentali, ovvero: Legno, Fuoco, Terra, Metallo ed Acqua. Analizza i rapporti reciproci tra gli organi del corpo e tra l’organismo e la natura. È utilizzata per spiegare processi fisiologici e patologici, per effettuare una diagnosi e la relativa terapia.[leggi tutto]
Concetto di Qi – Il Qi è il movimento, la sostanza essenziale che ha la caratteristica del movimento. All’interno del corpo esso rappresenta il fattore più importante per la vita. È l’energia che scorre nei meridiani energetici, gli stessi meridiani da cui emergono gli agopunti utilizzati nell’agopuntura, nella moxa e nel massaggio tuina. [leggi tutto]
Zang-Fu (Organi e Visceri) – Tale concetto si basa sulla Teoria dei Cinque Elementi. I cinque Organi (Zang) e 6 Visceri (Fu), costituiscono e governano la fisiologia della MTC. I cinque Organi sono il Cuore, i Polmoni, la Milza, il Fegato e i Reni. Non corrispondono a quelli della fisiologia occidentale in quanto la loro funzione è più ampia rispetto a quella loro attribuita dalla nostra fisiologia. Essi hanno la funzione di produrre ed incamerare Qi, Sangue e Jing. I sei visceri sono Colecisti, Stomaco, Intestino Crasso, Intestino Tenue, Vescica Urinaria, e San Jiao. La loro funzione fisiologica combacia con quella della nostra fisiologia, almeno in maniera maggiore di quella degli Organi. [leggi tutto]
Xue o Sangue – Anche in questo caso, il concetto di Sangue è diverso da quello della medicina occidentale. Il Sangue è una forma densa di Qi ed è da questo inseparabile. Il Qi muove il sangue ed il sangue è la madre del Qi perché nutre gli organi che lo producono. Il Qi prodotto dal cibo per mezzo della Milza sale verso i Polmoni che lo spingono verso il Cuore, dove viene trasformato in Sangue (Qi e liquidi organici). La trasformazione richiede l’assistenza del Qi Originario dei Reni. Lo Xue ha due funzioni principali: idrata e nutre tutti gli organi del corpo; assicura l’attività mentale (il Cuore è la sede dello Shen).
Shen, Jing e i Tre Tesori
Shen, Spirito, o Mente – È la nostra coscienza, le nostre funzioni mentali e salute mentale; è la vitalità e la prontezza mentale nell’interazione con gli altri e con l’ambiente. Lo Shen risiede nel Cuore e nei vasi sanguigni (considerati parte del Cuore in MTC) ed è nutrito dal Sangue.
Jing, Essenza o Sostanza Basale Renale – È la sostanza più intimamente legata alla vita e non dovrebbe mai essere sprecata. Può essere divisa in tre parti Cielo Anteriore, Cielo Posteriore e Jing Renale. L’ultimo è una combinazione dei primi due. Il Jing è immagazzinato nei Reni ed ha consistenza fluida (Yin). Circola in tutto il corpo, specialmente negli otto Meridiani Straordinari. Il Jing Renale gioca un ruolo importante nella fisiologia. Forma le basi per crescita, sviluppo, maturazione sessuale e riproduzione. [leggi tutto]